Страницы

понедельник, 14 марта 2016 г.

Епископы Кинешемские, викарные Костромской епархии 
(к 150-летию Кинешемского викариатства)


Епископ Кинешемский ПАЛЛАДИЙ (Пьянков)


Во епископа Кинешемского рукоположен 31.10.1869, с 24.07.1872 - Епископ Сарапульский, викарий Вятский.


ПАЛЛАДИЙ (Пьянков Павел) (1816, Пермская епархия – 08.01.1882, г. Петрозаводск). Сын священника. Выпускник Пермского духовного училища (1828), Пермской духовной семинарии (1834) и Московской духовной академии (1840). Кандидат (1840) и магистр (08.08.1841) богословия. Учитель Пермского духовного училища (1834-1836) и Пермской духовной семинарии (21.10.1840-29.09.1845). Священник Нижне-Тагильской Входоиерусалимской церкви Пермской епархии (19.03.1844-29.09.1845). Член правления Пермской духовной семинарии (13.06.1844-29.09.1845). Учитель богословия Вятской духовной семинарии (29.09.1845). Постриженник вятского Трифонова монастыря после вдовства (16.11.1846). Инспектор Саратовской (16.04.1849) и Казанской (14.11.1852) духовных семинарий. Ректор Пермской духовной семинарии (11.05.1854) и архимандрит верхотурского Николаевского монастыря Пермской епархии (20.05.1854), ректор Подольской духовной семинарии и архимандрит каменецкого Свято-Троицкого монастыря Подольской епархии (10.07.1860), ректор Орловской духовной семинарии и архимандрит орловского Петропавловского монастыря (15.07.1864). Епископ Кинешемский, викарий Костромской (31.10.1869-24.06.1872). Епископ Сарапульский, викарий Вятский (24.07.1872). Епископ Олонецкий и Петрозаводский (28.02.1877). Кавалер орденов Святой Анны I-II и Святого Владимира III степеней, знака Красного Креста, малой золотой медали Императорского Русского географического общества, высочайшей благодарности и др. Пожизненный член костромского отделения Православного Миссионерского общества (1870) и почетный член Костромского губернского статистического комитета (1871). Духовный писатель. Корреспондент «Странника» и провинциальных периодических изданий. Похоронен в Духовском кафедральном соборе.

Труды Палладия (Пьянкова):

Толкование на книгу святого пророка Аввакума




















Толкование на книгу святого пророка Авдия




















Толкование на книгу святого пророка Аггея



















Толкование на книгу святого пророка Амоса
Толкование на книгу святого пророка Захарии
Толкование на книгу святого пророка Иоиля (78 чтений)
Толкование на книгу святого пророка Ионы (217 чтений)
Толкование на книгу святого пророка Малахии (203 чтения)

Толкование на книгу святого пророка Михея
Толкование на книгу святого пророка Наума


Толкование на книгу святого пророка Осии
Толкование на книгу святого пророка Софонии
Толкование на Псалмы (2 479 чтений)

Рецензия на книгу «Толкование на книгу св. пророка Наума»
                                                                                                  архимандрит Иосиф


Толкование на книгу святаго пророка Наума. Составил Палладий, епископ Сарапульский. Вятка. 1875 года.
   В короткий срок времени преосвященный Палладий издал много произведений, относящихся к объяснению священного Писания ветхаго завета. Кроме объемистой книги: «Толкование на псалмы», существуют «толкования» на книги малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Иовы и Михея, Наума и Аввакума, недавно одобрены к печати толкования на книги св. пророков: Софонии и Аггея.
   Характер и приемы толкования, принятые преосвященным Палладием, довольно ясно обозначены в отзыве учебнаго комитета, — это научность, как будто чуждающаяся всякой популярности, имевшая в виду преимущественно таких читателей, которые достаточно владеют древними языками: еврейским, латинским и греческим; — научность сухая, схоластическая, оставляющая без особеннаго внимания даже грамматическую связь русской речи.
   Как высока эта научность, преследуемая преосвященным Палладием, и насколько она соответствует жизненным интересам современной экзегетики, высвобождающейся от старинной эрудиции, мы можем наметить следующими выводами из его толкования на книгу св. пророка Наума:
   а).  В основание полагается текст славянской Библии; а при объяснении приводятся слова еврейскаго текста, перевода LXX, Вульгаты, а также еретических переводчиков: Акилы, Симмаха и Феодотиона, без всякого указания их относительного авторитета, как будто для нас одинаково важен и перевод LXX и перевод какого-нибудь Акилы и его товарищей. Непонятным также остается, для чего приводится перевод LXX при славянском тексте, сделанном, как известно, с перевода LXX? По какому изданию цитируется Вульгата, также нигде не сказано. Такое отсутствие критического элемента в научном деле значительно ослабляет его силу и значение.
   б). Тоже самое следует сказать и о пособиях, какими пользовался преосвященный Палладий, именно: на ряду с блаженным Иеронимом ставится рационалист Розенмюллер, а Гроций поставлен даже выше блаженногоФеодорита.
   в). Среди разноязычных (большею частию оставляемых без перевода на русский язык) и разномысленных выражений, наш толкователь не высказывает ни примирения, ни своего личнаго мнения; так что иногда читатель, как путник среди темнаго леса, оставляется на собственный произвол.
   г). Большую симпатию выказывает наш автор к старинным писателям, например Гроцию, Кальмету, Корнелию и подобным; так что его ученость представляется стародавнею, по самой древности этих вспомогательных руководств. Из новых же писателей почти никто не заслужил от него особеннаго внимания; приведены только имена Лейярда, Раулинсона, но самыя открытия их не признаны за верныя (стр. XI). О трудах Кейля, о выводах Опперта нет и помину; тогда как и эти выводы еще не окончательные относительно развалин Ниневии. За последние годы, начиная с 1871 года, сделано много решительных заключений об участии древней Ниневии, на основании открытых надписей; а наш автор держится до настоящего времени суждений некоего Рамазова, «обозревавшаго сии развалины еще в 1850 году» (стр. XI), т. е. ровно за четверть столетия назад.
   д). Главное внимание нашего автора было обращено на еврейский текст, и в этом собственно заключается заслуга его труда; он усиливался отыскать буквальный смысл каждаго слова, и в этом труде он сам себе пролагал дорогу, при помощи близкого знакомства с еврейским языком. На сколько он достиг предположенной цели, об этом можно судить, не вступая в филологическия прения, чрез одно наглядное сравнение его труда с появившимся после него переводом Пророческих книг, изданным в прошедшем году, по благословению святейшего Синода.  При этом сравнении мы находим, что кроме разностей словесных, ненарушающих смысла, есть разности такия, в которых неточно передается смысл, например: 1-й гл. ст. 12-й: «они благоденствуют и их так много, но так много их и будет скошено, и он (?) исчезнет» (Палл.); «хотя они безопасны и многочисленны, но они будут посечены и исчезнут» (Синод. Пер.); «не будет уже отраслей твоего имени, из дома богов твоих истреблю истуканы» (14 ст., по перев. Палл.); «не будет более семени с твоим именем, из дома бога твоего истреблю истуканы» (Синод. Пер.). Другия разности отзываются неясностию, напр., что такое «отворились врата потоков» (2 гл. ст. 6)? или: «рвы его море, из моря возникает стена его»? Тогда как в Синодальном переводе сказано яснее и понятнее: «речные ворота отворяются и дворец (ниневийских царей) разрушается»; «для него вал было море, и море служило стеною его» (гл.3 ст.8). Историческия названия некоторых стран и народов изменены в переводе Палладия до неузнаваемости, напр. Вместо Ефиопии ставится «Хуш», вместо Коптов предлагаются «Футийцы» (3 гл. 9 ст.).
   При таких особенностях перевода преосвященнаго Палладия и вообще толковательных его произведений, а также при несомненной важности перевода, изданнаго от лица святейшаго Синода, нельзя не пожелать, чтобы досточтимый автор при втором издании своих произведений, если оно потребуется, тщательно пересмотрел их, и сделал нужные изменения, особенно вызываемыя самым изданием синодального перевода ветхозаветных книг, имеющаго высший авторитет для всей русской Церкви.
   А. Иосиф



Комментариев нет:

Отправить комментарий

Ваше мнение?